Католическая церковь в европе в средневековье. Католическая церковь в средние века

Х ристианская церковь в Средние века играла роль связующего фактора для европейских государств. Вместе с тем церковь выполняла и идентификационную функцию. После 1054 г. (разрыва с византийской патриархией) церковь превращается в центр политической жизни Европы (г. Ватикан, Рим, Италия).

Согласно доктрине Августина Блаженного церковь утверждала и отстаивала свой приоритет над светской властью. Ни один король не мог оспорить привилегии папы, вмешиваться в политическую жизнь собственного государства. Конечно, светские владыки искали пути нейтрализации сильного и ненужного для них влияния католической церкви. Но эти победы были скорее исключением из правил.

Основными орудиями борьбы с непокорными монархами были финансовый пресс и институт анафемы. В период феодальной раздражительности короли были наиболее зависимыми от воли римского папы. Борьба за целостность государства требовала немалых денежных средств, ведь мятежные феодалы нередко были богаче сюзерена. Денежная помощь предоставлялась в обмен на расширения влияний папы в регионе.

Если король оказывался повиноваться главе Ватикана, то включался механизм анафемы. Анафема ― церковное проклятие, вечное отлучение от церкви неугодной персоны. Предание анафеме влекло за собой страшные, непоправимые последствия.

В эту ловушку угодили французский король Генрих VII, печально знаменитый своим походом в Каноссу, где после невероятных унижений он был все-таки прощен римским папой.

В отличие от светской власти католическая церковь имела твердый финансовый доход ― церковная десятина от крестьян, щедрые подарки от могущественных феодалов и льготы, предоставляемые монархом.

В период раннего и среднего Средневековья католическая церковь контролировала все сферы жизни человека: от политики до духовного мира личности. Каждый шаг человек делал с разрешения духовенства. Эта позиция привела церковь к двойной морали. Церковь требовала от прихожан строгого соблюдения всех моральных норм, но себе позволяла невозможное.

Образование контролировалось «черными и белыми сутанами», из программ школ и университетов было изъято все, что противоречило официальной морали.

Естественное развитие науки тормозилось догматизмом: так, среди жертв геоцентрической модели мира оказался Д. Бруно, объявленный еретиком. Другому талантливому ученому, Г. Галилео, более дипломатичному, пришлось долго вымаливать прощение.

Но данные обстоятельства не отрицают всего положительного, что было сделано католической церковью в Средние века. Монастыри были центром культуры; во многих из них хранились свидетельства великих дел времен Римской Империи. Грамотные монахи кропотливо переписывали древние свитки.

Церковь поощряла развитие таких жанров, как всевозможные жития святых и летописи «от Рождества Христова». Отметим, что православная церковь вела летоисчислением от Сотворения мира.

Чтобы властвовать над умами, сердцами и душами современников, церковь практиковала различные методы отслеживания изменения в обществе. Разумеется, методы выбирались не самые чистые, хотя и результативные. В арсенале ― слежки, доносы и хорошая работа инквизиции. Велась непрекращающаяся «охота на ведьм». В результате на костре были сожжены сотни тысяч «колдуний». Практиковались массовые казни, за день на костре сжигалось до 500 женщин. Инквизиторы, они же мрачные орудия доминиканцев (орден св. Доминика), в поисках еретиков руководствовались предписаниями трактата «молот ведьм». Обвинения были абсурдными, наказания ― нечеловечными, жестокими. Чтобы заставить жертву подписать себе приговор, применялись пытки. Самые популярные ― объятия «железной девы», испанский сапог, подвешивание за волосы, пытка водой. В знак протеста по всей Европе прокатились не менее жуткие «черные мессы», что вызвало новый всплеск «охоты на ведьм».

Влияние католической церкви стало резко падать в позднее Средневековье, с окончанием процесса централизации. Светская власть заметно оттеснила духовенство от принятия государственных решений, что вылилось в некоторую либерализацию всех сторон жизни.

Устойчивыми позиции церкви оказались в тех государствах Европы, где темп экономического роста заметно отставал от лидеров (Италия, Испания).

Социальная роль христианской религии и церкви в феодальном обществе

Христианство стояло у колыбели феодального общества как сложившаяся религиозная идеология. Уже в последние столетия существования Римской империи оно из религии угнетенных превратилось в орудие порабощения трудовых масс в руках господствующего класса рабовладельцев.

Христианская проповедь внушала трудящимся мистическую веру в то, что справедливость и добро, которые не могут осуществиться в земном мире, восторжествуют в загробном царстве для всех последователей новой религии. Фантастической идеей о равенстве всех людей перед богом христианство стремилось прикрыть зияющую пропасть социальных противоречий реального существования. Религиозным утешением «страждущих и обремененных» оно стреми-лось потушить социальный протест эксплуатируемых, обещая им воздаяние за страдания в «потусторонней жизни». Благодаря этой своей социальной и идеологической функции христианство смогло пережить крушение рабовладельческого строя и оставалось важным средством духовного порабощения трудящихся и в феодальном обществе.

Господствующий класс этого общества, приспособляя христианство к условиям нового феодального строя на протяжении всего средневековья, стремился всемерно укреплять церковь в экономическом, политическом и идейном отношении. Церковь и обслуживающее ее духовенство стали частью феодальной системы, ее важнейшей идеологической опорой. Христианская религия в Западной Европе — католицизм — в средние века являлась господствующей формой идеологии. Она доминировала во всех областях общественной, идейной, культурной жизни, подчинила себе мораль, науку, культуру, образование, облекла в свои формы и пронизала все стороны средневекового мировоззрения.

Исключительно большая роль религии и церкви в феодальную эпоху, их сильнейшее воздействие на умы людей определялись тем, что мировоззрение средневекового человека было по преимуществу теологическим. Представления всех людей в ту эпоху, независимо от их социальной принадлежности, были пронизаны религиозным духом.

Идейные основы средневекового христианства

Христианское вероучение возникло из борьбы и вместе с тем из взаимного влияния множества философских и религиозных течений, среди которых особое значение имели идеи иудейского фрлософа — неоплатоника Филона из Александрии и римского стоика Сенеки. Однако в дальнейшем философские основы христианства, хотя и сильно упрощенные, обросли плотной тканью более "Примитивных религиозных представлений, приспособленных к пониманию «варваров», наводнивших Западную Римскую империю.

Основы феодально-церковного мировоззрения средних веков были заложены на рубеже IV и V вв. епископом города Гиппона (Северная Африка) Августином (354—430). К догматическим положениям христианства, в основном утвержденным на Никейском и Константинопольском церковных соборах в 325 и 381 гг., он добавил разработанное им учение «о единоспасающей роли церкви». Августин вел ожесточенную борьбу против различных еретических течений, догматически обосновал право частной собственности, объявил богатство и бедность «божественным установлением». В своем главном сочинении «О государстве божьем» («De civitate Dei») Августин дал христианское представление о мировой истории. Согласно его концепции, «земному государству» — миру (civitas terrena), которое является порождением дьявола, противостоит, хотя и сплетаясь с ним в реальной жизни, «государство божие» (civitas Dei). Представителем последнего является церковь; ее задача — одолеть «царство дьявола» путем распространения христианской веры, искоренения ересей и обращения в «истинную веру» всего человечества. Августин считал, что история развивается по божественному плану и, в конечном счете, по восходящей линии — к блаженному состоянию человечества.

Провиденциализм в истории, выдвинутый Августином, послужил теоретической основой всей церковной исторической литературы средневековья. Объявляя нехристиан и еретиков жертвами дьявола, Августин проповедовал необходимость не только убеждать, но и принуждать их к принятию учения церкви. Он разработал также положение, согласно которому церковь является единственной хранительницей «божественной благодати», с помощью которой она может дать людям искупление грехов и тем даровать им «вечное спасение». Это учение поднимало общее значение церкви и догматически обосновывало глубокое различие между духовенством и массой верующих, которое особенно характерно для западной христианской церкви средних веков.

Вместе с тем в теологических и философско-исторических воззрениях Августина было много противоречий. Этим объясняется то, что на некоторые его положения пытались опираться и сторонники враждебных официальной церкви взглядов, в частности Виклиф, Ян Гус и др.

Укрепление экономической базы церкви и ее феодализация в VI—XI вв.

Церкви не только удалось сохранить свои владения и имущество во время варварских нашествий и революционных восстаний, но и значительно умножить свои богатства. Она активно содействовала процессу феодализации и играла в нем немалую роль. Уже в раннее средневековье в большинстве стран Западной Европы в руках монастырей, епископов, соборных капитулов была сосредоточена значительная часть земельной площади; церковь жестоко эксплуатировала труд зависимых крестьян. Церковные феодалы занимали видное место в складывающейся феодальной иерархии. Являясь вассалами королей и других светских государей, сами они имели многочисленных не только духовных, но и светских вассалов. Крупные церковные феодалы располагали широкими иммунитетными правами. Большое значение в укреплении экономического и социального влияния церкви имели монастыри. Основанный около 529 г. Бенедиктом Нурсийским монастырь Монтекассино (Италия) положил начало первому монашескому ордену — ордену бенедиктинцев. Его устав широко использовался при дальнейшей организации раннесредневековых монастырей, большинство которых принадлежало к бенедиктинскому ордену. Монастыри и епископские владения уже в VII—VIII вв. обычно были средоточием экономической жизни — рядом с ними устраивались ярмарки, на принадлежащих им землях трудом зависимых крестьян — колонов и сервов — велось обширное хозяйство. Обогащаясь, они еще шире развертывали свою хозяйственную деятельность, округляя владения за счет разоряющихся общинников, а также за счет освоения, конечно с помощью своих крестьян, лесов, болот и пустошей. Наиболее крупные и богатые монастыри (аббатства) оказывали влияние и на политическую жизнь стран Западной Европы.

Церковь все более приобретала характер мощной централизованной и вместе с тем иерархической организации. Низшей ячейкой церковной организации на Западе и на Востоке был приход во главе с приходским священником (пресвитером). Пресвитеры входили в состав иерархии, возглавляемой епископом. Епископ, ставший единоличным главой «общины верующих» каждой епархии, приобретал в церкви особое значение. Ряд епархий объединялся в митрополию, во главе которой стоял митрополит на Востоке и архиепископ на Западе. На Востоке еще в V в. возникли церковные объединения более высокой ступени — патриаршества (в Константинополе, Александрии, Антиохии и Иерусалиме). На Западе равное с патриархами признание (а затем и более высокое, чем они) получил римский епископ — папа.

Большое значение приобрели в управлении церковью соборы (съезды) епископов. На местные (или поместные) соборы собирались епископы отдельной провинции или нескольких провинций; «вселенские соборы объединяли всех епископов церкви, на них решались вопросы догматики, культа, организации церкви (до IX в. они созывались византийским императором).

Большую роль в усилении церкви в Западной Европе сыграло возникновение папства. В конце IV — начале V в. римские епископы присвоили себе исключительное право называться папой, т. е. главой церкви. Свои претензии на верховенство в церкви папы основывали на том, что являются «преемниками апостола Петра», который, согласно легенде, был первым списковом — наместником Христа в Риме. Используя отсутствие на Западе, в частности в Италии, сильной светской власти, папы в V—VI вв. быстро возвысились, став фактически светскими правителями римской епархии. С ростом церковного землевладения в странах Западной Европы в распоряжение папы «тали поступать различные платежи с земель церкви. Совокупность земель, находившихся в руках папы, стала рассматриваться как «вотчина Св. Петра» («patrimonium S. Petri»), а он сам — как их верховный сеньор. Организация церкви все более приобретала феодально-иерархическую структуру; во главе ее стоял папа, а на самых низших ее ступенях — приходское духовенство. К концу VI в. папство в Западной Европе стало выдвигать претензии на полное верховенство в христианской церкви. Папа Григорий I (590—604) энергично выступил против константинопольского патриарха, отрицая за ним право на титул «вселенского» владыки.

Союз между церковью и государством

Эти домогательства папства, а также притязания пап на политическое влияние в Италии и остальной Западной Европе наталкивались на сопротивление и внутри церкви, и со стороны светских государей. И в этот, и в более поздний период им приходилось считаться с византийскими императорами и с константинопольским патриархом, с лангобардскими королями, позже с Франкской, еще позднее — с Германской империями.

Однако в целом между церковью и государством в Западной Европе в период раннего средневековья существовал тесный союз. Церковь выступала «в качестве наиболее общего синтеза и наиболее общей санкции существующего феодального строя». В борьбе с врагами этого строя, так же как и с теми, кто в чем-либо посягал на авторитет церкви, она использовала тщательно разработанную систему церковных наказаний: «отлучение», которое ставило человека вне церкви; «интердикт», когда всякое отправление культа запрещалось на территории какой-либо области или даже целой страны; «анафема» — торжественное публичное предание проклятию; разного рода церковные покаяния и т. д. Все эти меры для суеверных людей того времени были не менее страшны и действенны, чем наказания, налагаемые светской властью. Лишение церковного покровительства, по представлениям той эпохи, отнимало у человека надежду на «спасение» и грозило адскими мучениями в потустороннем мире.

Раннефеодальное государство, в свою очередь, защищало и поддерживало интересы церкви. Пипин Короткий активно участвовал в создании Папского государства в Италии. Карл Великий узаконил церковную десятину (decima) как обязательную подать, которой облагалось все население. Основная Тяжесть ее падала на крестьянство, выплачивавшее десятину в трех видах: «большая десятина» — с зерна; «малая» — с овощей, плодов и домашней птицы; «десятина крови» — со скота.

Огромное влияние церкви в раннесредневековом обществе определялось не только ее богатствами и союзом с государством, а также той монополией, которой она пользовалась в интеллектуальной жизни общества. В руках церкви тогда были полностью сосредоточены элементарное школьное образование, литература, производство и переписка книг, от нее всецело зависели отбор и сохранение тех крайне урезанных элементов античной культурной традиции, в которых она нуждалась для осуществления своих идеологических целей. Преимущественно из рядов духовенства в то время выходили все сколько-нибудь образованные люди, поэты, писатели, историки, педагоги.

Восточная экспансия папства и разделение церквей

В середине IX в. при папе Николае I (858— 867) столкновения между западной и восточной церковью приобрели особую остроту. Территориальные домогательства папства и появление в Болгарии папских легатов вызвали конфликт между папой Николаем I и константинопольским патриархом Фотием. На созывавшихся обеими сторонами церковных соборах выявились догматические, канонические и обрядовые разногласия между восточной и западной церквами, сохранившиеся до нашего времени. На Западе считали, что «святой дух» исходит в равной степени от «бога-отца» и от «бога-сына» (латинское filioque), тогда как на Востоке признавалось исхождение «святого духа» только от «бога-отца». Западная церковь придерживалась учения о «сверхдолжных заслугах» святых перед богом, создавших якобы священный запас «благодати», за счет которого церковь по своему усмотрению может отпускать людям грехи и давать их душам «вечное спасение» и даже продавать грамоты о таком отпущении — индульгенции. На Востоке это учение отвергалось. Главные обрядовые расхождения заключались в томг что у католиков духовные лица причащались хлебом и вином, а миряне — Только хлебом; у православных же все верующие без различия получали причастие и вином, и хлебом. На Западе крестное знамение совершалось пятью пальцами, на Востоке — тремя. В западной церкви служба повсюду велась только на латинском языке, в православной же — на местных языках. На Западе церковь требовала безбрачия от всех духовных лиц, на Востоке безбрачие требовалось только от монахов. Западная церковь в отличие от византийской не допускала выхода из духовного звания, запрещала мирянам читать и толковать Священное писание, утверждала первенство папы в христианской церкви и институт кардиналов, не признаваемый на Востоке.

Реальной основой непрекращавшихся споров между церквами были, однако, вовсе не догматические, канонические и обрядовые разногласия, а вполне реальные практические интересы. Папство усиленно стремилось расширить сферу своего религиозно-политического влияния на Восток. Восточная церковь этой экспансии решительно противилась.

В борьбе с восточной церковью папа Николай I впервые использовал сборник папских посланий, ложно приписанный епископу Исидору Севильскому (VI—VII вв.). Этот сборник («Лжеисидоровы декреталии») включал свыше ста вымышленных папских посланий, водложные документы о решениях церковных соборов, «Константинов дар» и другие фальшивки, целью которых было обоснование папского примата в церкви и миродержавных притязаний папства. С этих пор «Лжеисидоровы декреталии», позднее официально включенные в свод канонического права, стали общепризнанной в средние века основой папского владычества, пока в XV—XVI вв. не была доказана их подложность.

Летом 1054 г. присланные в Константинополь легаты папы Льва IX предали проклятию византийского патриарха Михаила Керуллария. Последний, в свою очередь, созвал церковный собор и проклял папских легатов. Так совершилось окончательное разделение ранее формально единой христианской церкви на западную — римско-католическую, и восточную — греко-католическую, или православную. Разделение церквей и дальнейшее развитие каждой из них определялось особенностями социально-политического развития Византии л западноевропейских стран. В Византии церковь была полностью подчинена императорской власти, на Западе она в ходе борьбы со светской властью отстояла свою самостоятельность и долго сохраняла притязание на политическое верховенство.

Упадок папства в IX—XI вв. Клюнийское движение

Со второй половины IX в. наступает почти двухсотлетний период упадка папства. После раздела Каролингской империи Италия оказалась политически раздробленной. Как феодальный государь папа являлся далеко не самым могущественным среди итальянских феодалов. Будучи не в состоянии подчинить их своему влиянию, он стал орудием, а иногда и жертвой в междоусобной борьбе различных феодальных группировок. Распад Франкской империи временно нарушил еще недостаточно укрепившиеся в предшествующий период связи папства с духовенством в других странах и областях Европы. Этим были отчасти подорваны общеевропейское влияние и финансовая база папства.

Пользуясь упадком папства, крупные феодалы перестали считаться с ним, захватывали принадлежавшие папам земли. После образования при Оттоне I так называемой Римской империи папский престол в течение почти столетия занимали ставленники германских императоров. На местах же церковь все более оказывалась в зависимости от отдельных светских правителей.

Упадок папства способствовал усилению власти епископов и архиепископов, которые превратились в феодальных князей, подчинявших общецерковные интересы своим политическим целям и стремлению к обогащению. Церковь все более «обмирщалась», все дальше отходила от идеала бедности и аскетизма, что подрывало ее авторитет и влияние на массы.

В связи с этим в среде монашества возникло движение, направленное на укрепление морального престижа церкви и ее самостоятельности по отношению к светским властям, на создание сильной церковной организации, в частности на усиление папской власти. Это движение в начале X в. возглавил монастырь Клюни (Французская Бургундия), вскоре ставший центром крупного объединения монастырей (к концу XII в. в клюнийскую конгрегацию входило около 2 тыс. монастырей Франции, Германии, Италии, Англии и Испании). Клю-нийский аббат подчинялся непосредственно папе: строгий устав исключал подчинение монастырей не только светским властям, но и местным епископам. Он требовал от монахов строгого соблюдения обета безбрачия («целибата»). Клюнийцы выступали также против продажи церковных должностей («симония») и назначения епископов и аббатов светскими государями. Для успеха проповедей в монастырях создавались библиотеки и школы, проникнутые церковным духом. Монахам запрещалось заниматься физическим трудом.

Клюнийское движение использовалось также частью крупной феодальной знати как средство в борьбе против королевской власти и поддерживавших ее епископов, с одной стороны, и против народных выступлений и усиливавшихся в это время еретических движений — с другой. Многие феодальные сеньоры X—XI вв. щедро одаривали клюнийские монастыри землями, сами нередко уходили в эти монастыри и энергично поддерживали клюнийскую реформу.

В 1059 г. на Латеранском соборе в Риме один из главных вождей клюнийского движения монах Гильдебранд (впоследствии папа Григорий VII) добился решения о новом порядке выборов пап: папа должен был впредь избираться кардиналами без вмешательства императоров или других светских властей.

Став папой (1073—1085), Григорий VII в своем трактате «Диктат папы» развернул программу папской теократии, утверждая верховенство папской власти над властью светских государей. Всю свою деятельность этот решительный и непреклонный политик направил на осуществление своей программы. Он вел ожесточенную борьбу с германским королем (впоследствии императором) Генрихом IV, поводом для которой послужил спор из-за инвеституры. Ему принесли ленную присягу и отдали в качестве «дара св. Петру» свои земли нормандские герцоги Южной Италии. Того же он требовал от венгерского короля и английского короля Вильгельма Завоевателя. Схожую политику Григорий VII проводил в Испании и Чехии, Дании и Далмации, на Корсике и Сардинии. Воспользовавшись междоусобной борьбой сыновей русского великого князя Ярослава Мудрого, папа пообещал одному из них, Изяславу, свою помощь при условии, что он, став киевским князем, признает себя вассалом римского престола.

Григорий VII добился значительного укрепления авторитета папства и католической церкви. Однако его теократические идеи и планы создания универсальной папской монархии не были осуществлены. Его политика потерпела поражение во Франции и Англии, не увенчалась полным успехом и в Германии. В конце своей долгой борьбы с императором Генрихом IV папа вынужден был даже покинуть Рим и бежать на юг Италии, где и умер.

Социальные и политические предпосылки возвышения папства в XII—XIII вв.

В XII—XIII вв. происходит дальнейшее усиление влияния католической церкви и папства. Этот процесс был связан с тем, что в это время большинство стран Западной Европы переживало состояние феодальной раздробленности. При отсутствии сильных централизованных государств церковь, усилившая к этому времени свое могущество, оказалась на какое-то время единственной силой, авторитет которой признавался во всех странах. По словам Энгельса, в этот период католическая церковь была «крупным интернациональным центром феодальной системы».

Папство успешно использовало феодальную раздробленность в своих интересах. Главную его опору в отдельных странах Западной Европы составляли представители церковной иерархии, прежде всего епископы и монастыри, располагавшие обычно весьма широкими им-мунитетными привилегиями. Однако, являясь одновременно вассалами и короля своей страны, и папы как главы церкви и будучи зависимыми во многих отношениях от обоих, они в разные периоды занимали различные позиции. Многие из них поддерживали усиление центральной светской власти в своих странах и поэтому не сочувствовали крайним теократическим притязаниям папства; другие, напротив, рьяно проводили в своих странах папскую политику, препятствуя там усилению центральной власти и охотно поддерживая феодально-сепаратистские выступления.

Папство в XII—XIII вв. использовало для усиления своего влияния все важнейшие политические события времени. Оно выступало как организатор крестовых походов на Восток; придало Реконкисте в Испании религиозный характер «защиты христианского мира от неверных»; под лозунгом распространения христианства среди язычников церковь освящала грабительские походы немецких рыцарей против славянских и прибалтийских народов. Папство активно участвовало в подавлении народных антифеодальных движений и ересей. Политическое влияние церкви и ее главы — папы — опиралось также на финансовую мощь римской курии. Сюда из всех католических стран Европы стекались ежегодно значительные суммы денег — доходы от земельных владений церкви, от церковной десятины, от сборов на крестовые походы и другие церковные поборы. Располагая огромными средствами, нередко далеко превосходившими финансовые ресурсы светских государей Европы, папы имели возможность проводить активную внешнюю политику. Укреплению могущества церкви и папства в Западной Европе содействовало и то, что она продолжала сохранять власть над всей умственной и идейной жизнью общества.

В 1123 г. папа Каликст II после долгого перерыва созвал в Риме I Латеранский вселенский собор, утвердивший заключенный в 1122 г. Вормский конкордат. С тех пор такие соборы стали созываться регулярно.

XIII век был временем наивысшего могущества и международного влияния папства. Это проявилось уже во время понтификата (правления) папы Иннокентия III (1198—1216), который еще активнее, чем Григорий VII, отстаивал идею верховенства церковной власти над светской и выдвигал притязания на мировое господство. Он полностью восстановил свои владения в Папской области и значительно расширил ее границы; одно время он даже был правителем Сицилийского королевства. Он придал папской курии значение высшей судебной инстанции во всем католическом мире. Ему удалось добиться, что его вассалами признали себя английский король Иоанн Безземельный, короли арагонский и португальский. Иннокентий III и его преемники через своих легатов постоянно вмешивались во внутренние дела западноевропейских государств, претендуя на роль всеевропейского арбитра.

Для того чтобы пресечь длительную борьбу вокруг выборов папы, которые нередко затягивались на длительное время, II Лионским собором 1274 г. было установлено, что кардиналы, собравшиеся для избрания нового папы, должны находиться в полной изоляции от внешнего мира — «под ключом» (cum clave), отсюда выборная сессия кардиналов получила название «конклав». Если в течение трех дней кардиналы не закончили выборов, их питание должно быть ограничено одним блюдом к обеду и ужину. Еще через пять дней кардиналов оставляли только на хлебе и воде, и на все последующее время конклава они лишались доходов от своих церквей.

Папы стремились выставить себя в качестве борцов с «татарской опасностью», нависшей в середине XIII в. над Западной Европой, проведя на I Лионском соборе (1225) решение о необходимости общей борьбы с монголами. Однако в действительности папа не пытался возглавить борьбу европейских народов с этим нашествием. Он и его преемники лишь искали пути для переговоров с монгольскими ханами, рассчитывая с их помощью распространить католическое влияние на Руси.

Папа Бонифаций VIII (1294—1303), стремясь еще больше поднять престиж папства, организовал в 1300 г. празднование «юбилея церкви», по случаю которого объявил «отпущение грехов» всем присутствовавшим на этом празднестве и выпустил особые индульгенции — грамоты об отпущении грехов, которые продавались за деньги. С этого времени весьма доходная продажа индульгенций получила широкое распространение во всех католических странах.

Бонифаций VIII всеми силами стремился реализовать на практике реакционные идеи папской теократии. В 1302 г. он издал буллу «Unam sanctam», заключительное положение которой гласило: «Подчинение всякой твари человеческой римскому первосвященнику есть непременное условие спасения». Тем самым папская власть объявлялась высшей властью на земле. Булла Бонифация VIII требовала признания папы заместителем бога на земле, объявляла власть светских государей зависимой от полномочий папы и провозглашала универсальную теократическую (точнее, иерократическую, т. е. управляемую духовенством) монархию. Но притязания Бонифация VIII, как и его предшественников — Григория VII и Иннокентия III, не могли быть осуществлены на практике, так как для этого не было ни экономических, ни политических предпосылок. Процесс государственной централизации осуществлялся в этот период королевской властью в рамках национальных государств — Франции, Англии и др. Папская политика оказалась в непримиримом противоречии с этим прогрессивным процессом. Ход исторического развития показал, что идея папского верховенства над светской властью всегда была не только крайне реакционной, но и утопичной.

Еретические движения средневековья

Важнейшую сторону папской политики составляла борьба с ересями. Ереси — религиозные учения, в той или иной степени отклоняющиеся от догматов официальной церкви. Ереси сопровождают христианство на всем протяжении его существования, начиная с первых его шагов как самостоятельной религии. Однако наибольший размах и значение еретические движения получили в эпоху феодализма.

Христианская религия в средневековой Западной Европе определяла не только мировоззрение класса феодалов, но как господствующая идеология — во многом и сознание народных масс. Их чувства, как писал Энгельс, «вскормлены были исключительно религиозной пищей». В этих условиях любое, даже враждебное официальной ортодоксии общественное учение и движение неизбежно должно было-принять теологическую форму. Основой еретических движений был социальный протест против отдельных сторон феодального строя или феодализма в целом. Но поскольку католическая церковь теоретически обосновывала и утверждала существовавшие порядки, выступала в роли их «божественной санкции», постольку «все выраженные в общей форме нападки на феодализм и прежде всего нападки на церковь, все революционные — социальные и политические — доктрины должны были по преимуществу представлять из себя одновременно и богословские ереси. Для того чтобы возможно было нападать на существующие общественные отношения, нужно было сорвать с них ореол святости».

В раннее средневековье, в условиях, когда феодальные отношения еще не сформировались, а феодальная эксплуатация и орудия ее осуществления (в том числе и католицизм как основная форма идеологического воздействия) еще не приняли всеобъемлющего характера, Западная Европа еще не знала массовых еретических движений. Но уже тогда имелась благоприятная почва для еретических учений.

На развитие ересей в Северной Италии и Южной Франции X—XI вв. большое влияние оказала также ересь богомилов.

Подъем еретического движения в Западной Европе в период развитого средневековья был, в первую очередь, связан с возникновением и ростом городов. Сословно неполноправное положение горожан в феодальном обществе, эксплуатация городских низов не только со стороны светских и церковных феодалов, но и со стороны городского купечества и патрициата, острота социальных противоречий, наконец, относительно (в сравнении с деревней) активная общественная жизнь делали города подлинными очагами ересей. Не случайно области наиболее раннего и бурного городского развития — Северная Италия, Южная Франция, Рейнская область, Фландрия, Северо-Восточная Франция, Южная Германия были одновременно и областями наиболее активного развития еретических движений.

Рост городов способствовал распространению ересей и в деревне. Развитие товарно-денежных отношений и связанное с этим ухудшение положения значительной части крестьянства создавали почву для вовлечения в еретические движения крестьянских масс. Антицерковные, еретические настроения усиливались тем, что церковные феодалы особенно рьяно препятствовали попыткам находившихся под их властью городов добиться самоуправления, личному освобождению крестьян в своих владениях. Религиозная оболочка пронизывала все формы общественного движения и классового сопротивления этой эпохи. «Революционная оппозиция феодализму, — писал Ф. Энгельс, — проходит через все средневековье. Она выступает, соответственно условиям времени, то в виде мистики, то в виде открытой ереси, то в виде вооруженного восстания».

Социальная сущность и главные идеи средневековых ересей

По социальной направленности можно выделить два основных типа средневековых ересей — бюргерскую и крестьянско-плебейскую. Бюргерская ересь выражала протест горожан против феодальных оков, препятствовавших развитию городской экономики, и притеснений бюргерства со стороны феодального общества. Это направление Энгельс называл «официальной ересью средневековья». Именно к нему принадлежало большинство еретических движений XII—XIII вв. Требования таких ересей предусматривали ликвидацию особого положения духовенства, политических притязаний папства, земельных богатств церкви. Они стремились к упрощению и удешевлению обрядов и улучшению морального облика клира. Идеалом этих еретиков была раннехристианская «апостольская» церковь — простая, «дешевая» и «чистая». Ереси этого типа выступали только против «церковного феодализма» и не затрагивали основ феодального строя в целом. Поэтому к ним иногда примыкали целые группы феодалов, пытавшихся использовать бюргерскую ересь в своих интересах (ради секуляризации церковных имуществ или ограничения политического влияния папства). Так было в эпоху альбигойских войн в Южной Франции, гуситских войн в Чехии, во времена Виклифа в Англии.

Гораздо более радикальный характер имели крестьянско-плебейские ереси, отражавшие враждебное отношение обездоленных низов города и деревни не только к церкви и духовенству, но и к феодалам, богатому купечеству и городскому патрициату. Разделяя все религиозные требования бюргерской ереси, крестьянско-плебейская ересь требовала, кроме того, равенства между людьми. Из равенства перед богом выводилось гражданское равенство, отрицались тем самым сословные различия. Крестьянско-плебейские ереси, как правило, требовали также отмены крепостного права и барщины, а отдельные крайние секты призывали к установлению имущественного равенства и общности имуществ. В XIV—XV вв. наиболее радикальные крестьянско-плебейские ереси нередко сочетались с народными восстаниями (апостолики, лолларды, табориты и др.).

Вместе с тем на протяжении всего средневековья существовали и такие ереси, в которых элементы обоих этих течений — бюргерского и крестьянско-плебейского — не были четко разграничены.

Догматика средневековых еретических учений была довольно разнообразна, но основные идеи и положения были общими для многих сект. К их числу относится, прежде всего, резко критическое отношение к католическим священникам всех рангов, включая папу, характерное для всех сект и всех их участников, к какому бы общественному слою они ни принадлежали. Главным приемом критики духовенства являлось противопоставление реального поведения священников идеальному образу библейского пастыря, их слов и проповедей — повседневной практике. Резким нападкам со стороны боль-шинства еретиков подвергались также индульгенции, требование присяги на Библии, раздельное — для мирян и для клира — причастие. Еретики многих сект называли церковь «вавилонской блудницей», творением сатаны, а папу — его наместником, антихристом. При этом некоторая, более умеренная часть еретиков считала себя истинными католиками, стремящимися помочь исправлению церкви. Другая, не менее значительная часть открыто порывала с католической церковью, создавая свои религиозные организации (катары, вальденсы, апостолики, табориты); наиболее же радикальные среди них (особенно апостолики, лолларды XIV в.) переносили свое враждебное отношение к католической церкви на весь феодальный общественный строй.

Для подавляющего большинства еретических учений было характерно также стремление следовать Евангелию, признание его единственным источником веры в противовес писаниям «отцов церкви», решениям соборов, папским буллам и пр. Это можно объяснить тем, что из всей христианской литературы только Евангелие сохранило некоторые остатки первоначальных бунтарско-демократических идей раннего христианства. Они и послужили основой для многих еретических учений. Одной из наиболее популярных в кругах еретиков идей, почерпнутых в Евангелии, была идея «апостольской бедности», привлекавшая сочувствие людей, принадлежавших к различным слоям общества. Многие из них продавали или раздавали свое имущество и вели аскетический образ жизни. Но идеал бедности понимался еретиками из различных общественных групп по-разному: представители господствующего класса видели в нем средство ослабления политической роли церкви и возможность поживиться за счет ее богатств; бюргерство — путь к созданию «дешевой», не требующей больших средств от прихожан церкви. Отношение широких трудящихся масс к идеалу бедности было противоречивым. С одной стороны, идея бедности, уравнивающая всех перед богом, утверждавшая достоинство простых бедных людей, была среди них чрезвычайно популярна; с другой — она не давала выхода из их тяжелого положения. Поэтому среди участников крестьянско-плебейских ересей получили распространение также идеи общности и равенства имуществ, предполагавшие глубокие социальные изменения. Большое значение имел идеал аскетизма, тесно связанный с проповедью бедности. Революционный аскетизм крестьянско-плебейских масс той эпохи, отмежевывавший неимущие и бесправные низы от остального общества, являлся, по словам Энгельса, средством сплочения угнетенных масс и специфической формой их самосознания.

Влиянием среди еретиков пользовались также мистические идеи. Мистика в средневековых ересях выступала в двух основных формах. По-своему трактуя библейские обличения и пророчества, в частности видения Апокалипсиса, многие ересиархи — Иоахим Калабрийский, Дольчино и др. — не только предрекали неизбежное изменение существующих порядков, но и называли близкие сроки этого переворота. Такого рода пророчества носили радикальный характер, отвечали революционным настроениям крестьянско-плебейских кругов еретиков. Они были связаны с характерными для этих кругов «милле-наристскими» или «хилиастическими» идеями — о скором наступлении «тысячелетнего царства» справедливости, иначе — «царства божьего» на Земле. Иной характер имело бюргерское направление в мистике, опиравшееся на учения немецких теологов XIV в. — Эккарта, Таулера и др. Они и их последователи считали, что «божественная истина» заключена в самом человеке, который поэтому обладает «свободой воли» и должен быть творчески активен. Им были свойственны элементы пантеизма, приводившие их к идее ненужности церкви. Вместе с тем для этого типа мистики был характерен уход во внутренний мир человека, религиозный экстаз, видения и пр., что резко снижало радикализм подобных учений и уводило их сторонников от реальной жизни и борьбы.

Историческая роль ересей в средние века заключалась в том, что они подрывали авторитет и духовный диктат католической церкви и защищавшегося ею феодально-церковного мировоззрения, разоблачали корыстолюбие и разврат духовенства, объективно способствовали распространению свободомыслия (хотя сами по себе еретики чаще всего не проявляли свободомыслия, им были свойственны фанатизм и нетерпимость к инакомыслящим).

Поскольку ереси, пусть в религиозной форме, выражали антифеодальные настроения народных масс, они расшатывали и феодальный строй в целом. Однако большинство сект, за исключением ярко выраженных крестьянско-плебейских, обычно не выдвигали открытых требований коренных общественных преобразований, ликвидации феодальной эксплуатации. Они ограничивались проповедью более или менее радикальных изменений в церковной догматике или организации. «Плохой» церкви и «ложной» вере они противопоставляли «хорошую» церковь и «истинную» веру. Тем самым ереси в большинстве случаев уводили народные массы в область фантастических вымыслов, отвлекали их от решения реальных задач.

Главные еретические движения XI—XIII вв.

Отдельные секты еретиков получили распространение в Западной Европе уже в начале XI в.: в Шалоне, Орлеане, Аррасе (Франция), Мон-форте (Италия), Госларе (Германия). Во второй половине XI в. развернулись широкие народные движения в городах Италии (Милан, Флоренция). Их участники проповедовали бедность, аскетизм, отвергали обрядность. Среди этих движений особенно известна была миланская патария (по названию квартала в Милане, населенного нищими, старьевщиками и пр.). Патарены, большинство которых составляла городская беднота, резко нападали на богатство и нравы клира, призывая, в частности, к безбрачию духовенства. Вместе с тем они выступали против богатых купцов и знати. Однако эти ранние движения носили в основном негативный характер и не имели разработанной позитивной программы. Одним из первых создателей самостоятельного еретического учения был Арнольд Брешианский, возглавивший в середине XII в. антипапское восстание в Риме. Резко критикуя современную ему церковь, он обратился к Евангелию, из которого выводил требование передачи власти в руки светских лиц. В условиях борьбы бюргерства с местным епископатом и поддерживавшим его папством это требование выражало политическую программу зарождающейся городской коммуны Рима. Созданная им секта (арнольдистов), представлявшая раннюю бюргерскую ересь, продолжала существовать и после казни своего вождя; только в начале XIII в. она растворилась в массе других еретических течений. Расцвет еретических движений в ряде стран Западной Европы приходится на вторую половину XII и на XIII в. Особенно много их было в эти столетия в Южной Франции и Северной Италии, где еретики составляли значительную часть населения. В одной только Ломбардии в этот период действовали арнольдисты, катары, вальденсы, «ломбардские бедняки» фратичелли, апостолики, флагелланты и многие другие. Характерной особенностью еретических движений этого времени было то, что хотя в подавляющем большинстве это были бюргерские ереси, многие из них включали и элементы не выделившейся еще из бюргерского течения крестьянско-плебейской ереси. К числу наиболее массовых еретических движений XII в. относится ересь катаров (от греческого «катарос» — чистый), в которой прослеживается наряду с бюргерской крестьянско-плебейская струя. Учение катаров носило антифеодальный характер; они отказывались признавать власть государства, отвергали физическое насилие и пролитие крови. Католическую церковь, а также и весь земной мир они считали творением сатаны, а папу — его наместником; поэтому они отвергали догматику и культ официальной церкви, ее иерархию и выступали против богатств и власти церкви. В их учении были сильны дуалистические представления, близкие к богомильским, — об извечной борьбе в мире начал добра и зла. Катары создали собственную церковную организацию, состоявшую из «совершенных» (perfecti), обязанных вести аскетический образ жизни, и основной массы «верующих» (credentes), на которых суровый аскетизм не распространялся; они могли свободно заниматься разными профессиями. Катарство было широко распространено во всех странах Южной Европы, где оно нередко сливалось с другими ересями (с вальденсами в Лангедоке, патаренами в Ломбардии и др.), оказывая на них радикализирующее влияние.

Большим влиянием среди еретиков XII—XIII вв. пользовались идеи Иоахима Флорского (или Калабрийского) (ок. 1132—1202), одного из крупнейших мистиков того времени. Три лица христианской троицы он толковал как три эры мировой истории. Сначала, как учил Иоахим, господствовала власть «бога-отца», отличающаяся суровостью, рабским подчинением, которую регулировал древний «закон Моисеев», воплощенный в Ветхом Завете. Ему на смену пришла вторая, более мягкая эра — власть «бога-сына», основанная на Евангелии, Новом Завете. Третью же эпоху, эру «святого духа», «Вечного Евангелия», он трактовал как царство подлинной любви и полной свободы: тогда установится вечная справедливость. По мнению иоахи-митов, царство мира и правды на земле должно наступить в результате «вселенского переворота» в промежуток между 1200 и 1260 гг. Учение иоахимитов, хотя оно и было проникнуто мистицизмом, имело враждебное феодализму содержание. В противоположность церковной догме, учившей, что «райская жизнь» возможна только в ином мире, оно обещало людям скорое избавление от страданий в реальной земной жизни, утверждало преходящий характер существующих порядков и неизбежность их гибели. Это хилиастическое учение было одним из ранних проявлений крестьянско-плебейской оппозиции феодальному строю, которая связывала представление о социальной справедливости с уничтожением этого строя. Поэтому идеи иоахимитства долго пользовались большой популярностью в народе и получили дальнейшее развитие в творчестве наиболее радикальных представителей еретической мысли средневековья: апостоликов во главе с Дольчино и др.

Особенно широкое распространение в рядах еретиков имели евангелические идеи. Среди множества сект, мечтавших о возрождении порядков раннехристианской церкви, особое значение в XIII в. приобрели вальденсы.

Сын богатого лионского купца Петр Вальд (Вальдо, Вальда), живший в последней четверти XII в., оставив все свое имущество жене, начал активную проповедь бедности и аскетизма. Его последователи — вальденсы наряду с резкой критикой священников выдвинули идеи, оспаривающие церковную догматику: они отрицали чистилище, большинство таинств, иконы, молитвы, культ святых, церковную иерархию, их идеалом была «бедная» апостольская церковь. Они выступали также против церковной десятины, налогов, воинской службы, феодального суда и отрицали смертную казнь. Эти взгляды сближали их с катарами, и в конце XII в. катары и вальденсы в Южной Франции действовали сообща под общим названием альбигойцев. В XIII в. вальденсы раскололись. Часть их сблизилась с католической церковью на условиях признания некоторых особенностей их культа и права на проповедь («католические бедняки»). Крайнее крыло вальденсов слилось с катарами и ушло в Италию, где из него выделился ряд новых сект («ломбардские бедняки» и др.). Еще одна часть вальденсов переселилась в Германию, Австрию, Чехию, Польшу, где в XIV в. вальденство широко распространилось среди крестьян и мелких городских ремесленников. Одна из вальденских групп действовала в отсталых и малодоступных местах Швейцарии и Савойи. Там, по словам Ф. Энгельса, вальденство стало представлять собой «реакцию патриархальных альпийских пастухов на проникновение к ним феодализма».

В Италии евангелические идеи исповедовались десятками различных сект и пользовались исключительной популярностью как среди городского, так и сельского населения. Нередко проповедь аскетизма и покаяния принимала крайние формы, как это было в движении флагеллантов. Флагелланты («бичующиеся») выходили на дороги и улицы в рубище, босыми и публично истязали себя, доводя своих сторонников до состояния экстаза. Особенно массовым это движение стало в 1260 г., в предсказанную иоахимитами эпоху «божественного переворота»; позже оно пошло на убыль.

Ереси в XII и XIII вв. широко распространялись не только среди низших слоев населения, но и в среде образованной части горожан — преподавателей и учащихся городских школ и университетов. Так, Арнольд Брешианский был одним из учеников и продолжателей свободомыслящего философа Абеляра.

Магистр Парижского университета Амори Венский выступил в начале XIII в. с враждебным церкви пантеистическим учением и провозгласил близкое наступление «царства божия на земле». Это учение было признано в 1210 г. еретическим, а его последователи — амальрикане были схвачены и сожжены.

Борьба церкви с еретическими движениями. Инквизиция

Борьбу против еретических идей и антиклерикальных течений церковь вела с жестоким фанатизмом и непримиримостью. Церковные соборы XII—XIII вв. обязывали не только духовенство, но и светскую власть принимать активное участие в этой борьбе. На соборах в разное время были преданы анафеме катары, пата-рены, вальденсы, позднее — бегины. Были признаны ересью и запрещены учения Иоахима Флорского, Амори Венского, позже — Петра Оливи, в XV в. — Джона Виклифа и Яна Гуса. Были осуждены и сожжены сотни руководителей еретических направлений и сект, а рядовые еретики подвергались жестоким преследованиям. Наиболее кровавой формой расправы с еретиками были вдохновлявшиеся церковью и папством крестовые походы: против альбигойцев (начался в 1209 г.), против апостоликов (1306—1307), пять крестовых походов против гуситов (1420—1431) и т. д.

Особую роль в борьбе с ересями играла инквизиция (от латинского inquisitio — расследование). Возникшая в конце XII в. как форма церковного суда, осуществлявшегося сначала епископами, инквизиция постепенно была изъята из-под контроля епископов и превратилась в первой половине XIII в. в самостоятельную организацию, обладавшую огромными полномочиями и подчиненную непосредственно папе. Постепенно инквизиция создала специальную систему розыска и судебного расследования по делам еретиков. Она широко ввела в практику шпионаж и доносы. У своих жертв она вырывала признания путем запутанных софистических ухищрений, к упорствующим же применялись изощренные пытки. Усердие инквизиторов и их доносчиков награждалось разделом между ними части имущества, конфискованного у осужденных. Уже в XIII в. наряду с еретиками инквизиция стала преследовать ученых и философов, проявлявших свободомыслие. Инквизиция лицемерно провозглашала принцип «непролития крови», поэтому уличенные в ереси передавались в руки светских властей для наказания. Наиболее распространенной карой для еретиков было сожжение на костре, причем нередко групповое (так называемое аутодафе — от португальского auto-da-fe — дело веры).

С деятельностью инквизиции связана одна из самых трагичных страниц в истории человечества.

Нищенствующие ордена

Церковь старалась подорвать еретическое движение и изнутри. С этой целью она легализировала некоторые секты, направляя их деятельность в нужное для себя русло и постепенно превращая их в обычные монашеские ордена. Именно так возникли ордена еремитов, гумилиа-трв и некоторые другие. Видя большую популярность среди еретиков идей аскетизма и бедности, а также практики свободной проповеди, папство ввело новый тип монашества — ордена нищенствующих монахов-проповедников. С их помощью папство пыталось противодействовать влиянию еретических учений в массах, удержать верующих в лоне церкви.

Первый из этих орденов — францисканский — возник в результате умелого использования церковью популярной в народе проповеди бедности, которую вел итальянец Франциск Ассизский (1182—1226). Сын богатых родителей, он под влиянием вальденсов предался аскетизму и, странствуя по Италии, призывал к отказу от собственности и покаянию, требуя от своих последователей («миноритов» — меньших братьев) простоты нравов и занятий полезным трудом. Но Франциск не выступал резко против церкви, он проповедовал смирение в послушание. Критикуя, например, монашество, он не отрицал его в целом, а лишь призывал монахов отказаться от жизни в монастыре и превратиться в странствующих проповедников, живущих милостыней, Папство воспользовалось этой относительно умеренной позицией Франциска и, стремясь поставить под свой контроль недовольство народных масс, в 1210 г. учредило монашеский орден францисканцев (миноритов), а самого Франциска позже канонизировало. Постепенно орден отошел от своих первоначальных идеалов бедности и аскетизма. За короткое время минориты, используя свою популярность, превратились в один из самых богатых монашеских орденов; многие из их монастырей (число которых в середине XIII в. достигло 1100) стали играть видную политическую роль. Орден был реорганизован по принципу строгой дисциплины и иерархии; вся территория Европы; была разбита на «провинции», управлявшиеся «провинциалами»; во главе ордена стоял «генерал», назначавшийся папой. Главной целью ордена стала борьба с народными ересями: действуя в широких кругах, францисканцы стремились ограничить их влияние, склоняя колеблющихся на свою сторону.

Почти одновременно с францисканцами возник основанный испанским монахом-фанатиком Домиником нищенствущий орден доминиканцев (1216), подчиненный непосредственно папе. Доминиканцы придавали особое значение искусству проповеди и схоластических богословских споров, что являлось основой тогдашней «образованности». «Братья-проповедники» (как называли доминиканцев) при поддержке папы вскоре захватили богословские кафедры в крупнейших университетах Европы, из их среды вышли известные богословы и схоласты того времени — Альберт Великий, Фома Аквинекий и др. Доминиканцы вскоре приобрели огромное влияние, которое использовали в интересах папства в его конфликтах с монархами, городами, университетами и отдельными епископами. Но главной своей целью они считали борьбу с еретиками. На их знамени была изображена собака с факелом в зубах, себя они называли «псами господними» (игра слов: domini canes вместо dominicani). Из доминиканцев состояло подавляющее большинство инквизиторов. Возглавляемый доминиканцами богословский факультет Парижского университета (Сорбонна) являлся высшим судьей в определении степени отклонения того или иного учения от ортодоксии.

Занимаясь также миссионерством и дипломатической деятельностью, «нищенствующие ордена» являлись важным орудием католической экспансии на Восток; так, доминиканцы основали свой монастырь под Киевом (1233), проникли в Китай (1272), Японию и другие восточноевропейские и азиатские страны.

Еретические движения XIV—XV вв.

Несмотря на жестокие преследования и деятельность нищенствующих орденов, еретические движения не прекращались. На смену старым возникали новые ереси. В XIV—XV вв. центр их переместился из Южной Франции и Ломбардии в Северо-Восточную Францию, Нидерланды, Англию, Южную и Западную Германию, Чехию. Важной особенностью еретических движений этого периода было четкое размежевание между бюргерскими и крестьяяско-плебейскими ересями, превращение последних «в резко выделяющееся партийное воззрение». Эти радикальные ереси теперь порой сливаются с открытыми крестьянскими восстаниями. Так, секта апостоликов во главе с Доль-чино в начале XIV в. выделилась из более умеренных еретических течений и сыграла ведущую роль в крестьянско-плебейском восстании, вождем которого стал Дольчино. Ересь ранних лоллардов, единомышленников Джона Болла, слилась с восстанием Уота Тайлера. Наиболее радикальные группировки в таборитском лагере также были тесно связаны с антифеодальным крестьянско-плебейским движением.

В то же время получают дальнейшее развитие и более четко обособляются бюргерские ереси. Углубляются и оформляются теоретические основы их воззрений, особенно в учениях Джона Виклифа и его последователей, Яна Гуса и «чашников» во время гуситских войн.

Однако и в этот период, наряду с четко выраженными крестьянско-плебейскими и бюргерскими ересями, развиваются еретические движения, в которых под общим названием скрываются иногда различные по своей социальной направленности течения. Это характерно, например, для ряда вновь возникших в конце XIV—XV вв. сект, в которых заметна сильная крестьянско-плебейская струя, хотя и не связанная с восстаниями.

В XIV в. значительным влиянием среди еретиков пользовалось учение «спиритуадов» — течения, сложившегося на основе радикального крыла францисканского ордена, представители которого не примирились с его перерождением. Вождем их был богослов Петр Оливи, во взглядах которого переплетались евангелизм и мистицизм. Резко критикуя официальную церковь как «плотскую» и «греховную» и предсказывая скорую гибель папства, он призывал к созданию новой церкви на основах бедности и любви. Учение Оливи не выходило за рамки бюргерской ереси. Но, проникая в простонародную среду, оно иногда истолковывалось в более радикальном духе. Это проявилось в одном из наиболее массовых еретических движений конца XIII— XIV в. — в движении бегинов, а также близких к ним бегардов и фратичелли, охватившем Южные Нидерланды, германские земли, Австрию, Чехию, Италию и Францию. Большое влияние на еретиков оказали взгляды Оливи, которого они (особенно бегины Южной Франции) считали своим духовным отцом. Наиболее радикально настроенная часть их трактовала пророчества Оливи о гибели католической церкви и папства как предсказание скорого «божественного перево-рота» (определялись даже его конкретные сроки —1325, 1330, 1335 гг.); результатом его будет общество, в котором «никто не обидит своего ближнего» и все имущество будет общим. В то же время значительная часть бегинов оставалась на позициях бюргерской ереси, ограничиваясь критикой «церковных порядков». К бегинам и бегардам Германии, Фландрии и северофранцузских земель были близки разнообразные мистические секты «cвoбодного дyxa», находившиеся под влиянием учений уже упоминавшихся немецких теологов-мистиков XIV в. Эккарта и др. Сторонники этих сект сосредоточивали свое внимание на поисках свободного «божественного духа» в самом человеке, на его внутреннем мире. Эти тенденции и присущие им элементы пантеизма приводили их к идее ненужности церкви. Однако они не выдвигали социальных, антифеодальных требований; как правило, эти секты представляли собой бюргерскую ересь.

В XV в. наиболее значительными еретическими движениями были английский лоллардизм и гусизм. Лолларды XV в., в отличие от более ранних последователей Джона Болла, в подавляющей своей массе были мирными сектантами бюргерского типа, хотя среди них значительную часть составляли простые трудовые люди — небогатые городские и сельские ремесленники и торговцы, крестьяне, и даже сельскохозяйственные рабочие, а также бедные приходские священники. В основной своей массе лолларды опирались на учение Джона Виклифа. Они резко критиковали духовенство, выступали против церковной иерархии, большинства таинств, иконопочитания, церковной десятины, требовали секуляризации церковных имуществ, свободы проповеди для всех, в том числе и мирян, богослужения на родном языке, но не посягали на существующий строй. Исключение составляла небольшая группа лоллардов, проповедовавшая в 30-е годы XV в. крестьянско-плебейские идеи общности и уравнения имуществ, но организационно не выделившаяся из общего движения.

Гуситская ересь, возникшая в Чехии в начале XV в. и поглотившая многие распространенные там до того ереси, вовлекла в свою орбиту самые разные социальные слои. Первоначально гусизм опирался на умеренное бюргерское учение Яна Гуса, отражавшее также стремление всех слоев чешского общества к освобождению от немецкого засилья и диктата папства. Но затем движение раскололось на два лагеря: умеренный — чашников, еретиков бюргерского типа, и радикальный — табористский, в котором в начале 20-х годов XV в. превалировали революционные крестьянско-плебейские, в частности хилиастические, идеи о скором установлении царства божьего на земле.

Упадок папства в XIV в.

Ни жестокие преследования еретиков, ни инквизиция, ни ловкая демагогия «нищенствующих» орденов не смогли, однако, предотвратить упадок папства в XIV—XV вв. К этому вел общий ход исторического развития феодальной Европы. Папа Бонифаций VIII, вступивший в 1302 г. в конфликт с французским королем Филиппом IV Красивым, потерпел в этой области поражение. Папы оказались вынужденными покинуть «вечный город» и перенести свою резиденцию под сень короля Франции в Авиньон. Началось «авиньонское пленение» пап, продолжавшееся около 70 лет (1309—1378). В этот период папство стало орудием укрепления во Франции королевской власти. После возвращения папы в Рим (1378) наступил сорокалетний «великий раскол» («великая схизма»), когда за папский престол вели борьбу два, а затем даже три претендента. К концу XIV в. папство утратило былой авторитет и власть, вынуждено было навсегда отказаться от обоих теократических притязаний.

Упадок папства в XIV—XV вв. определялся, в первую очередь, тем, что формирование национальных государств и вызваннный этим рост национального самосознания в ряде стран Европы подрывали былое значение церкви и папства как «интернационального центра» феодальной Европы. В связи с этим в тех странах, где шел процесс государственной централизации, все больше распространялись идеи сильной королевской власти, независимой от папства. Опираясь на них, короли этих стран успешно проводили политику, направленную на дальнейшее ослабление их зависимости от Рима. После успешных действий в этом духе Филиппа IV Красивого постановления, ограничивающие право пап на церковные поборы и запрещающие подачу апелляций папе на решения королевских судов и т. п., издаются королем и парламентом в Англии (в 1343, 1351 и 1353 гг.) и в некоторых других странах. В Германии эти новые представления переплетались со стародавними имперскими претензиями и получили практическое воплощение в борьбе германского императора Людвига IV Баварского с папстом. Идею сильной, независимой от папства светской власти обосновывали теоретически в XIV в. Марсилий Падуан-ский в трактате «Защитник мира» и Жан Жанден, французский ле-гист Пьер Дюбуа, известный английский схоластик Вильям Окнам, а затем Джон Виклиф. Великий Данте проводил еще раньше эту же мысль в трактате «О монархии», в поэтической форме — в «Божественной комедии». В некоторых еретических учениях существенную роль играло требование национальной церкви и богослужения на национальном, понятном народу языке, предвосхищавшее идеи будущей Реформации XVI в.

Соборное движение

Одновременно внутри самой официальной церкви в XIV и XV вв. все шире распространяется «соборное движение», отвергавшее притязания папства на полное единовластие и доказывавшее необходимость подчинения папства в светских делах государственной власти, а в религиозных — решениям вселенского собора. «Соборное движение» особенно сильно разрослось с началом «великого раскола». Во Франции оно привело к требованию «галликанских вольностей» — автономии французской церкви от Рима, — которое было реализовано в «Буржской прагматической санкции» Карла VII (1438). Этим актом во Франции устанавливалась относительная независимость французской, галликанской церкви и провозглашался примат церковного собора над папскими решениями. За королевской властью признавались особые права при назначении высшего духовенства, а также устанавливалась подсудность духовенства светскому суду (парижскому парламенту). Аналогичное движение развивалось и в Англии. Все реже выплачивались взносы в папскую курию, установленные со времен Иннокентия III, а в 1366 г. они были отменены окончательно.

Стремясь укрепить пошатнувшийся авторитет церкви и прежде всего преодолеть «великий раскол», сторонники «соборного движения» требовали созыва нового вселенского собора. Созванный по настоянию императора Сигизмунда напой Иоанном XXIII, собор открылся в 1414 г. в г. Констанце и заседал до весны 1418 г. Он должен был покончить со схизмой, реформировать церковь, уничтожить ереси. Однако собор не смог осуществить эти задачи. Правда, он принял постановление о том, что решения вселенского собора обязательны для папы, и низложил одного из трех пап — Иоанна XXIII, оказавшегося бывшим морским пиратом и фальшивомонетчиком. Но борьба за папский престол продолжалась.

Отсутствие единства на соборе помешало принятию каких-либо решений о реформе церкви, зато его участники проявили полное единодушие в осуждении учения Джона Виклифа и Яна Гуса. Гус, в нарушение юридических и моральных норм лишенный права защиты, был сожжен в 1415 г. Не смогли покончить со схизмой и ряд следующих соборов — в Павии 1423 г., Базельский собор 1421 —1449 гг. и Феррарско-Флорентийский собор, созванный в противовес Базель-скому собору папой Евгением IV в 1438 г. и закончившийся в Риме в 1445 г. Схизма была ликвидирована только в 1449 г. на соборе в Лозанне, где последний «антипапа» Феликс V отказался от своих претензий и папой был признан Николай V.

На Феррарско-Флорентийском соборе в 1439 г. после долгой борьбы была заключена уния между западной и восточной церквами. В подписании соглашения участвовали представители восточной церкви во главе с византийским императором и патриархом константинопольским, а также киевский митрополит. Католическая пропаганда изображала эту унию как важнейший акт объединения христианского мира и спасения Византии от турецкой опасности. Однако на деле уния призвана была служить орудием традиционной папской политики, направленной па подчинение папскому влиянию ослабленной Византии и особенно Руси. И в Византии, и на Руси она была отвергнута и народом, и большинством духовенства. Католической церкви удалось навязать унию населению только тех земель Украины и Белоруссии, которые находились под польско-литовским владычеством.

Крушение политических притязаний панства в XV в.

Во второй половине XV в. стало вполне определенным, что папство с его теократическими притязаниями является помехой дальнейшему развитию отдельных государств. Передовые мыслители этого времени, особенно гуманисты, представители новой прогрессивной идеологии, все чаще обращали оружие критики против папства, в частности против его теократических притязаний. В XV в. была поставлена под сомнение подлинность «Константинова дара» и «Лжеисидоровых декреталий» — документов, служивших главными обоснованиями политических притязаний папства. Теряя свое международное значение, папская власть все более принимала в политическом отношении характер местной княжеской власти. В XV в. папам приходилось напрягать большие усилия

В В Е Д Е Н И Е

Тема моей курсовой работы – «Роль римско-католической церкви в средневековой Европе». Я выбрала эту тему не случайно, Мое внимание привлекала деятельность и позиция главы римско-католической как государственного человека. В этом я вижу современное звучание данной темы: что значит быть государственным человеком, что значит быть государственным деятелем? На мой взгляд, история средневековой католической церкви – это история взлетов и падений.

Первая глава моей курсовой работы посвящена периоду Раннего Средневековья. Католическая церковь только еще начинает формироваться как светское государство. Основоположником идеи церковного государства выступил папа Григорий I (Великий). В период с VI-XI вв., глава римско-католической церкви – римский папа, то обретал власть, то вновь терял ее. Вторая глава моей работы освещает период возвышения папства в XII-XIII вв., причины столь резкого поворота событий, а также внутреннее устройство системы инквизиции. Третья глава является заключительной. В ней рассмотрен период, называемый в истории, Осенью Средневековья. Этот этап представляет больший интерес для историков, нежели для правоведов, так как в это время (XIV-XV вв.) папа находился сначала под властью французского короля (Авиньонское пленение пап), а затем, после перенесения папской столицы в Рим, началась борьба за власть, которая привела к Великой Схизме. Ничего нового в законодательстве в это время не появляется, за исключением, пожалуй, принятия Констанцким Собором декретов, действие которых положило конец борьбе «недостойных» за Престол Св. Петра.

Для написания работы я использовала литературу различных авторов. В основном я пользовалась книгами Лозинского С.Г. «История папства» и Ковальского Я.В. «Папы и папство». Лозинский прекрасно освещает историю римско-католической церкви. Ковальский знакомит с институтом папства, основными этапами его истории, он предлагает ознакомится с краткими биографиями пап, когда-либо управлявших римско-католической церковью.

ГЛАВА I. ПОЛИТИКА РИМСКО-КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ В VI-XI ВВ.

Часть 1. Григорий I Великий – основоположник церковного государства.

Раннее Средневековье было ознаменовано осложнением отношений между римско-католической церковью, Византией и Остготским королевством. Короли, знать и большая часть Остготского королевства исповедовали арианство. Правители Остготского королевства опирались на крупное римско-готское землевладение, – как на церковное, так и на светское. Папа римский продолжал округлять свои землевладения, а короли-ариане никаких препятствий в этом начинании ему не чинили. Однако, остготским королям было совсем не безразлично, кто будет избран на трон Св. Петра. «Борьба за папский престол имела не только личный, но и политический характер; арианское остготское королевство стремилось укрепить и создать прочную базу в Италии, Византия же мечтала о воссоединении империи».

Фактически, римские папы избирались остготским королем (несмотря на декрет о выборах, изданный в 499 г. папой Симмахом, по которому папе принадлежит право указать желательного преемника, в том случае, если папа умирал внезапно, новый понтифик избирался по жребию). Византия была недовольна таким положением, так как отвергала римскую формулу двух естеств в Христе, склоняясь к монофизитству. Между 520-530 гг. в Италии разгорелась война между Византией и остготским королевством, в ходе которой Остготское королевство было полностью сокрушено и перестало существовать. Территория Италии полностью отошла к Византии, которая на этот момент уже обладала Сицилией и югом Испании. Варварские королевства также не могли противостоять Византии и были ею вскоре покорены. Вместе с уничтожением Остготского королевства (552 г.) император Юстиниан I Великий получает контроль за процессом избрания на папский престол, таким образом, превращая папу в орудие императора. На мой взгляд, это естественное стремление императора обладать не только светской, но и духовной властью. Однако, такая позиция Юстиниана по отношению к папству вызывает недовольство в Италии, Африке и Галлии. Фактически, встал вопрос di segregazione Западной и Восточной церквей. Постепенно Италия, особенно северная и центральная ее части, во главе с Римом, отрывались от Византии. Я думаю, это объяснялось тем, что зимой сообщение между Константинополем и Римом почти прекращалось и Рим получал свободу действий. Но, Рим, а именно римское духовенство, не желало вражды с Византией, так как Константинополь защищал Рим от лангобардов.

Ситуация крайне меняется с избранием на папский престол в 590 г. правнука папы Феликса III Аниция, принявшего имя Григорий I. Григорий I в отличие от большинства предыдущих пап был избран римским духовенством, а уже потом император Маврикий утвердил его избрание (обычно император первым представлял Риму своего кандидата на папский престол). При Григории I Рим неоднократно подвергался нашествию лангобардов, однако Григорий не просит помощи у Византии, а предпочитает откупаться от варваров. «Отдельные императорские гарнизоны, были совершенно недостаточны для защиты от лангобардов, и в стране стали возникать пограничные поселения военного типа с маленькими крепостями». Военные поселения образовывались на земле крупных землевладельцев, которые обычно становились управляющими поселений (трибунами). Так как церковь владела огромными землями, то трибунами становились епископы. И постепенно вся власть (военная, судебно-административная) переходит из рук византийских чиновников к крупным землевладельцам. Но Григорий I не учел того обстоятельства, что епископов, сосредоточивших у себя крупные землевладения, трудно будет подчинить папской власти. Григорий I разрешил эту проблему путем повышения арендной платы и налогов. «Много усилий потратил он на организацию папских владений, значительная часть которых находилась на юге Италии, на Сицилии, в Далмации, Испании. Всюду он назначил экономов … поручил им составить подробный реестр доходов. Часть доходов он предназначил на нужды населения Рима и выкуп пленников». В отношении Византии папа вел хорошо спланированную политическую игру. Он использовал ослабление империи, для того чтобы восстановить папский авторитет. При формальном нейтралитете по отношению к Византии, Григорий I вел тайные переговоры с антиохийским и александрийским епископами, подстрекая их сопротивляться требованиям константинопольского патриарха. В конце концов папа прямо заявил о непризнании церковью «вселенского» титула патриарха, заявив, что существует лишь титул «верховного епископа», на который может претендовать только епископ римский, то есть папа. Но папа Григорий сохранял лояльность по отношению к светским правителям Византии. Он не колеблясь, поддержал императора Фоку (602-610 гг.), когда тот, после убийства Маврикия был возведен на престол. Мне кажется, что таким образом, Григорий I стремился не только к тому чтобы стать светским правителем, но и к тому, чтобы упрочить авторитет католической церкви в Европе.

Борьба между папой и константинопольским патриархом выявила единственного главу церкви – римского папу. Теперь, когда авторитет церкви на высоте, Риму необходимо установить связь с большинством европейских держав и обратить их правителей в свою веру, что и осуществляет Григорий. Политика Григория характеризовалась поворотом к новым возникающим в Западной Европе государствам. Он установил контакты с королями Испании, с Брунгильдой – королевой Австразии, и прежде всего с лангобардами. Я считаю, основной достижением Григория I было обращение англосаксов в христианскую веру. Начинания папы Григория Великого явились поворотным пунктом в истории католицизма, хотя результатов его политики пришлось ждать 300 лет. Григорий I в период своего понтификата стал светским главой Рима и заложил основы могущества церковного государства. Григорий I скончался в Риме 12 марта 604 г., уже современники назвали его Великим, традиция зачислила его в список докторов церкви.

Григорий I вывел римско-католическую церковь из под контроля византийского императора. Григорий во многом увеличил авторитет папской власти за счет ослабления Византийской империи. Естественно, этого могло и не быть в том случае, если бы Константинополь уделял большее внимание «нейтральной» политике Рима. Однако, в это время Византийская империя подвергалась нападениям лангобардом и несла огромные материальные потери, в отличие от Рима, который предпочитал платить лангобардам, а затем стремился сделать их союзниками, обратив в католицизм. Византия имела один светский и два духовных центра. Борьба за власть между римским и константинопольским духовенством была неизбежна, так как римский папа все больше подчеркивал свои притязания на власть «во всей церкви», а константинопольский патриарх носил титул «вселенский», что говорило о его превосходстве над властью римских пап. Григорий I поставил для себя цель – наладить связь с Европой и обратить ее в католицизм, что он и сделал. Григорий Великий предвидел, что Европа обеспечит процветание римско-католической церкви. К сожалению, бесталанность преемников Григория I в значительной мере ослабила эффект его деятельности.

Часть 2. Обретение папой светской власти.

В предыдущей части я рассмотрела и проанализировала проевропейское направление политики папы Григория I. Григорию I удалось обрести светскую власть в Риме, но после его смерти необходимо было избрать достойного преемника для того, чтобы эту власть удержать.

В 691 г. осенью в Трулле – купольном зале императорского дворца в Константинополе был открыт собор, одобривший 102 канона, регулирующих церковную жизнь. Собор признал недостоверными Апостольские Постановления (сборник из 8 книг, якобы написанных апостолами). Юстиниан II, византийский император, не смог принудить папу Сергия I (687-701 гг.) изменить обычаи римской церкви. Единственное, что мог сделать Юстиниан – это созвать собор. Собор был признан урегулировать церковно-правовые отношения в христианстве. «Папа Сергий послал на собор двух легатов. Каноны собора преследовали цель поднять христианскую мораль и покончить с остатками языческих обрядов. Собор разрешил духовенству вступать в брак». Папские легаты одобрили решения собора, но сам папа высказался против, так как собор навязывал западному христианству обычаи восточной церкви. Мне кажется, что основная причина недовольства Сергия I крылась в том, что собор уравнял в правах константинопольского патриарха и римского папу. Таким образом, византийский император получил отпор при попытке вмешательства в дела католической церкви. Я полагаю, что Сергий I, отказавшись принять решения собора, подтвердил религиозную и политическую независимость Рима от византийских василевсов. Рим все больше отдаляется от Константинополя. Особенно это стало заметно в период понтификата Константина (708-715 гг.) и Григория II (715-731 гг.). Константин и Григорий II также как и Григорий Великий старались напрямую не выражать недовольства политикой Византии. Константин не одобрял политическую линию, проводимую Юстинианом II, однако согласовал с ним спорные вопросы собора в Трулло. Когда Юстиниан II был убит заговорщиками, во главе которых стоял императорский офицер Барданес, папа Константин отказался признать узурпатора (Барданеса). Таким образом, Константин использовал внезапно возникшую неразбериху вокруг наследника византийского престола для того, чтобы еще больше отдалится от Византии. Григорий II продолжает искать союзников в государстве Меровингов в Англии, а также среди недавно обращенных в христианство племен, находящихся за Рейном. Он противодействовал иконоборческой политике императора Льва III, но следил за тем, чтобы дело не дошло до антиимперского восстания, так как понимал, что не наступил еще удобный момент для освобождения из под власти Константинополя. В 751 г. лангобарды захватили византийскую Равенну и включили этот город с прилегающими провинциями в свое королевство. Таким образом, уже при папе Захарии (741-752 гг.) Рим был освобожден из под власти Восточной Империи.

В 754 г. на реке Эна (Франкское государство) произошла встреча между папой Стефаном (II) III и франкским королем Пипином III Коротким. Франкский правитель обещал основать церковное государство, которым будут править папы, и защищать его. Папа Стефан в ответ на это, признал Каролингов законными королями Франкского королевства. Этот договор между папой и королем спас Рим от лангобардов. Кроме того, король лангобардов Айствульф под давлением франков передал папе Равенский экзархат. Передача этих земель папе именуется Пипиновым даром. Союз между папой и Франкским государством оказался решающим фактором западной политики.

Взаимоотношения с папами и вытекающие из них конфликты окажутся в будущем главной проблемой западноевропейских империй, первая из которых, - Франкская, - была основана в 800 г.

Часть 3. Зависимость папства от римских феодалов и германских императоров (IX-XI вв.).

После того как папа получил светскую власть, он стал собственником всех земель на территории папского государства. Таким образом, никто кроме папы не может отдавать в аренду или продавать земли.

Однако, римская земельная знать не соглашалась подчиняться папским чиновникам и желала заполучить земельное могущество понтифика. Для баронов, папа являлся, прежде всего самым богатым, крупным и сильным феодалом. В борьбе с феодальной знатью папство пыталось объединить вокруг себя мелких феодалов. Но это привело к тому, что папские родственники (обычно они назначались управляющими этих маленьких бароний) после смерти il papa natio при следующем понтифике попадали в опалу (так как законодательно отсутствовала наследственная передача Престола Св. Петра, а новоизбранный папа пытался упрочить свои позиции за счет привлечения родственников), что вынуждало их (так как они не могли противостоять силе нового понтифика) соединятся со знатными конкурентами папы и вести против него такую же борьбу как и старые земельные магнаты.

В середине IX в. появляются лжеисидоровы декреталии, представляющие собой сборник, составленный (больше чем на половину) из подложных документов. Основная идея декреталий сводилась к тому, что епископат должен быть поставлен под опеку римского папы. Согласно декреталиям, папа был свободен от ответственности перед королем и людьми. Мне кажется, что при помощи этого наполовину сфальсифицированного сборника, папство пыталось вернуть людям веру в святость римского епископа. Нечто подобное произошло уже в XIX в., в 1869 г., когда «Пий IX созвал Первый Ватиканский вселенский собор, который провозгласил догмат о непогрешимости папы».

В ходе ожесточенной борьбы между римскими феодалами и папством, из рук римского епископа постепенно начинает уходить светская власть. В результате папа вновь оказывается под контролем императора, но на этот раз уже императора Франкской империи. Император Франкского империи Лотарь I издал Constitutio Romana, закон, который урегулировал отношения папы и императора в пользу последнего. Данный акт признавал верховенство императора над понтификом. Согласно этому закону новоизбранный папа обязан присягать на верность императору. Церковный совет находился под контролем императорского уполномоченного.

Во второй половине IX в. феодальный распад и процесс дальнейшей децентрализации власти быстро усилился. После императора Лотаря I территория империи раздробилась на ряд самостоятельных феодальных государств. В это время на папский престол восходи Николай I (858-867 гг.). Николай I произвел так называемое разделение властей. Он разрешил вечный спор между папой и императором за власть, решив, что впредь император не будет присваивать себе роли римского епископа, а папа имени императора. Исходя из такого представления о папстве, Николай I требовал всеобщего признания своего авторитета. Я полагаю, что могущество папства при Николае I объясняется слабостью власти ближайших преемников Карла Великого, наследовавших отдельны части его распавшийся империи.

В X в. папа попадает под контроль знатной семьи Теофилактов. Снова начинается борьба за папский престол, которая истощает казну папского государства. В результате распрей папа римский становится вассалом префекта Рима Альбериха Теофилакта. Он уже не утверждает кандидатуру, предложенную духовенством, а прямо назначает папу. Незадолго до смерти, Альберих взял клятву с римской аристократии, что при ближайших выборах папы они будут голосовать за его сына Октавиана. Кроме того, Альберих заявил, что светская власть передается его сыну по наследству.

В 955 г. Октавиан был избран римским папой, и взошел на престол под именем Иоанн XII. Но «молодой» папа (ему было 18 лет) не мог руководить целым государством. «Материальную базу курии подрывали, угрожая основам папского государства, чрезмерные притязания земельной аристократии, избавившейся после смерти Альбериха от его террора. Крупные представители итальянской знати и духовенства постепенно становились независимыми от папы». Стало ясно, что папское государство не может существовать без королевской или императорской опеки, без сильной руки. Иоанн XII был вынужден искать светского покровителя, коего он, и нашел в лице германского короля Оттона I. Сам факт обращения папы за помощью к королю поставил Иоанна XII в подчиненное светскому правителю положение. Оттону не было нужно укрепление авторитета папы, ему нужна была лишь корона, полученная из рук папы римского. Оттон поощрял концентрацию крупных земель в руках епископов. Иоанн XII, поняв политику Оттона I, изменил присяге императору и вступил в переговоры с врагами Оттона, подстрекал венгров и византийцев напасть на Германию. Оттон I, в свою очередь, прибыл в Рим с целью организовать собор, на котором вскоре папа Иоанн XII был предан проклятью и низложен. Результатом проведения собора был закон, смысл которого состоял в том, что папа будет избираться с согласия германского императора.

В середине XI в. папство вступило в острый конфликт с Византией. Папа Лев IX (1049-1054 гг.) потребовал от Византии возвращения папству земель Южной Италии. Однако, Византия не пошла на поводу у Рима и собрала собор, на котором император Византийской империи обвинил Рим в искажении одного из наиболее существенных догматов веры («святой дух исходит не от одного Бога, но и от сына»). На основании этого, собор пришел к выводу, что дальнейшее общение Востока (Византии) с Западом (Римом) невозможно, и 1054 г. был ознаменован разделением церквей.

Таким образом, исключительное положение, которое занимал папа в VII-IX вв. в Европе, свелось практически к нулю в IX-XI вв. Папа перестал быть самостоятельным правителем и главой римско-католической церкви одновременно.

ГЛАВА II. ВОЗВЫШЕНИЕ ПАПСТВА В XII-XIII ВВ.

Часть 1. Зенит могущества церкви при Иннокентии III.

Папство с середины XI в. добивалось повсеместного восстановления канонического права, в том числе и в вопросе о выборах духовных иерархов. Каноническое право представляет собой совокупность норм, сформированных на основе канонов – актов церковной власти, имеющих силу закона. «Каноническое право включает решения вселенских соборов, изречения отцов церкви, папские декреты, освященные церковной традицией, обычаи». В 1059 г. на Латеранском синоде, папа Николай II издал декрет об избрании папы римского коллегией кардиналов. С этого момента ни император, ни римская знать не могли избрать или назначить папу. Коллегия кардиналов была интернациональной по составу, таким образом, воплощая вселенскую церковь во главе с понтификом. Одной из причин возвышения папства в XII в. явилась организация крестовых походов. Крестоносцы, уходя в поход, отдавали свои земли церкви, «вплоть до благополучного возвращения». «Отдать церкви – означало защитить «осиротелую» землю от рук соперника с надеждой получить ее обратно при возвращении из крестового похода». Таким образом, за время крестовых походов церковь вновь возвратила себе земельные ресурсы. Так как крестоносцы редко возвращались, то церковь оставляла за собой право владеть их землей.

Новая страница в истории папства открывается с началом понтификата папы римского Иннокентия III (1198-1216 гг.). Папа обратился к итальянцам с призывом противостоять германской расе. Иннокентий возбуждал народные массы против Германии, затем, чтобы самому обрести над ней власть. Папа подавлял всякую попытку к независимости на севере Папской области. Таким образом, папа Иннокентий III используя ослабление Германии, смог подчинить себе не только епископат, но и светских владык. Иннокентий III стал сувереном значительных территорий в Европе: короли Скандинавии, Португалии, Арагонии и Англии, владыки Сербии и Болгарии признали земельную зависимость от папы и платили церкви огромную дань. Другие государства платили Грош Св. Петра, то есть ежегодное пожертвование Святому Престолу, и мирились с вмешательством папы в дела их государств. Иннокентий III организовал административный и фискальный аппараты, а точнее наделил их еще большей властью. «Штат куриальных советников и легаты, разосланные во все страны Европы, контролировали выполнение папских постановлений». Иннокентий III стремился превратить всех государей Европы в вассалов Святого Престола. В 1198 г. вдова Генриха VI признала вассальную зависимость Сицилии от Рима, а после ее смерти в том же году, папа Иннокентий III стал регентом при ее сыне Фридрихе II. В этом же году папа организовал IV крестовый поход против мусульманского Египта. Так как, у папы не хватило средств, чтобы оплатить услуги Венеции в организации крестового похода, он помог венецианцам в 1202 г. захватить их торгового конкурента – город Задар. После захвата Задара крестоносцы стали обсуждать перспективы вмешательства в византийские дела. Византия была обязана платить дань папе, но в 1204 г. византийский император Исаак II не смог расплатится с папой, и крестоносцы опустошили Константинополь.

За год до смерти Иннокентий III созвал в Латеране величайший собор Средневековья – IV Латеранский собор. Собор осудил еретические учения и призвал к борьбе с ними как церковь, так и светскую власть. Были выработаны юридические основания для учреждения инквизиции, о которой пойдет речь в следующей части курсовой работы. Христианам надлежало раз в год исповедоваться у приходского священника. Священникам вменялось в обязанность сохранять тайну исповеди. Собор предписал евреям носить особую одежду и запретил выходить на улицу в Страстную Субботу. Папа Иннокентий III настоял на принятии решений, которые превращали крестовые походы в постоянно действующий институт. Был установлен обязательный трехлетний налог на церковь в размере 1/20 ее годовых доходов. Духовенству предписывалось регулярно вести проповедь крестового похода.

Мне кажется, что Иннокентий III был больше воином, чем духовным наставником. Но благодаря его победам папство обеспечило себе процветание на век вперед. При столь честолюбивом священнике, каким являлся папа Иннокентий III, преемники Престола Св. Петра достигли вершины своего величия. На Латеранском соборе Иннокентий III держался как «духовный и даже почти как светский властитель востока и запада. К стопам его легата сложил свою корону король Англии Иоанн, и Иннокентий мог гордится двумя самыми блестящими победами, какие когда-либо были одержаны над здравым смыслом и над человеколюбием – установлением догмата пресуществления и введением инквизиции».

Часть 2. Инквизиция.

В 1232 г. папа Григорий IX (1227-1241 гг., происходил из рода Сеньи, был дядей папы Иннокентия III) передал в ведение ордена доминиканцев (нищенствующий орден братьев-проповедников) инквизицию – тайный сыск, созданный римско-католической церковью для борьбы с еретиками. Таким образом, инквизиция была выведена из под контроля епископов на местах (существовала с 1215 г.) и была непосредственно подчинена апостольской столице.

Первый шаг на пути создания инквизиции как органа церкви, сотрудничавшего со светскими властями был сделан во время встречи папы Луция III (1181-1185 гг.) с главой Священной Римской империи Фридрихом I Барбароссой в 1184 г. Выработанные ими средства, оказались, однако, недостаточными для пресечения деятельности многочисленных еретических сект, в первую очередь движения катаров и вальденсов в Западной Европе. Учения катаров и вальденсов были решительно осуждены еще при папе Иннокентии III на IV Латеранском соборе. По завершении затянувшихся на целое двадцатилетие войн с южнофранцузскими последователями ереси катаров – альбигойцами (1209-1229 гг.) на церковном соборе в Тулузе было решено ужесточить меры против еретиков. С переходом инквизиции в ведение ордена доминиканцев, преследование еретиков приобрело невиданный размах, наравне с еретиками преследовались «ведьмы» и «колдуны».

Верховным главой инквизиции являлся сам папа римский. «Именно ему – наместнику бога на земле – служила и подчинялась эта машина, созданная церковью и существовавшая с ее благословения». Монахи и инквизиторы, несмотря на то, что назначались на эти должности непосредственным начальством, в правовом отношении зависели от папства. Существовал инквизиционный трибунал, который не подлежал цензуре или контролю со стороны папских легатов или со стороны руководителей монашеских орденов, назначавших инквизиторов. Но папа римский не мог удержать под контролем деятельность инквизиции, так как территориальный масштаб деятельности инквизиции постоянно расширялся. С возникновением протестантской ереси, папство создало в системе курии учреждение, которое возглавило борьбу с ересями во вселенском масштабе. Это учреждение было создано в 1542 г. папой Павлом III и вошло в историю под названием Священной конгреации римской и вселенской инквизиции. Инквизиторы обладали правом прощать друг другу и своим подчиненным прегрешения, связанные с их профессиональной деятельностью (начиная с 1245 г.).

Основанием для начала следствия служил донос или показания подследственного, выдвинутые против третьего лица. На основе этого инквизицией начиналось предварительное следствие, затем собранный материал передавался юристам-квалификаторам (существовали с XIV в.). Получив положительное мнение юриста, инквизитор отдавался приказ об аресте подозреваемого. Очные ставки свидетелей обвинения с арестованными запрещались. Единственной причиной для отвода свидетелей являлась личная вражда. Никаких ограничительных сроков для проведения следствия не существовало. Инквизиторы при желании могли держать подозреваемого в камере неограниченное время. Человек мог умереть в ходе следствия или допроса, но в этом случае не действовало знаменитое: cessanta causa cessat effectus , оставались родственники умершего. Следующим этапом после следствия в инквизиционной процедуре являлся допрос. Цель допроса – любым способом добиться у обвиняемого признания. На мой взгляд, отличительной чертой инквизиторского суда являлось, то, что для него не существовало никаких обстоятельств, смягчающих вину, кроме как полного подчинения обвиняемого воле инквизиторов. Как я уже говорила, кроме осужденного наказание несли его родственники и потомки.

После того как следствие было завершено, инквизиторы оглашали приговор. Таким образом, наступало аутодафе – церемония приведения в исполнения приговора инквизиции. Аутодафе включало в себя оглашение приговора в присутствии королевского двора и местных властей, исполнение приговора: наказание плетьми, сожжение на костре и т.д., что осуществлялось светской властью.

Я считаю, что суды инквизиции были чрезвычайно выгодны для католической церкви. Так как церковь получала средства для проведения крестовых походов (в XIII в. довольно популярным наказанием было принудительное участие в крестовых походах), кроме того, папская казна обогащалась за счет изымаемых инквизицией материальных ресурсов у осужденных. Можно даже сказать, что инквизиция способствовала укреплению веры, но основанием для веры был страх.

Таким образом, возвышению папства в XII-XIII вв. способствовало проведение крестовых походов и мудрая политика папства, ставившего своей целью объединить вокруг Рима весь мир, сделать Рим духовным мировым центром. Иннокентий III поднял Рим на вершину могущества, его преемники на Св. Престоле. продолжали его курс.

ЧАСТЬ III. АВИНЬОНСКИЕ ПАПЫ И «ВЕЛИКИЙ ЗАПАДНЫЙ РАСКОЛ».

Передача папством владений сицилийской короны Карлу Анжуйскому вызвала недовольство арагонского короля Педро III, опасавшегося чрезмерного усиления власти Франции в Южной Италии. Результатом этого спора явилось низложение короля Педро III папой Мартином IV (1281-1285 гг.). Мартин IV передал французскому принцу арагонскую корону и призвал к организации крестового похода на Арагон. Крестоносцы предали «мечу и огню» все побережье Арагона, однако, дойдя до Барселоны из-за недостатка армии (папско-французский крестоносный флот был уничтожен в морском сражении у Палермо) были вынуждены отступить. Был заключен мир, по которому папско-французская коалиция понесла огромные потери: Неаполитанское королевство распалось на две части – остров Сицилию, доставшийся Арагону, и Южную Италию с Неаполем, оставшихся в руках французов.

С ликвидацией германской проблемы, для папства возникла новая – французская. Экономическая политика Франции к началу XIV в. создала благоприятную почву для развития центристских тенденций. Естественно, что папство отстаивало везде свое неограниченное господство и не допускало образования сильной власти, которая смогла бы оказать сопротивление притязаниям Рима. В это время «особая забота» о Франции становится в центре внимания папской политик. Папа старался не ссорится с Францией, уступая ей в территориальных вопросах. Но дружба между Римом и Францией была непродолжительной.

В 1294 г. французский король Филипп IV Красивый для покрытия военных расходов в войне с Англией, распространил на духовенство специальный налог. Но, это противоречило закону, согласно которому на обложение налогом духовенства и церковных земель требовалось согласие Рима. Папа Бонифаций VIII выступил с резкой критикой французской политики и запретил обложение налогом духовенства без разрешения папской курии. Филипп IV в свою очередь запретил вывоз из Франции золота, серебра и драгоценных камней за границу, и папа римский лишился возможности получать средства из Франции. Между тем, до Рима доходят слухи, что французский король распоряжается так, будто «на свете нет папы». 18 ноября 1302 г. появляется булла «Unam Sanctam», в которой говорилось, что на свете существует единая святая католическая церковь, кто не повинуется церкви, тот противится воле господней, а также в булле было сказано, что «короли должны служить церкви по первому приказанию папы» и папе принадлежит право карать светскую власть. Папа все еще надеялся на примирение с Францией. Однако, «государственный совет Франции по инициативе ближайшего советника Филиппа IV – Гильома Ногаре обвинил Бонифация VIII в том, что он противозаконно занимает престол и вынес решение о немедленном созыве собора» с целью низложения папы. Ногаре отправился в Италию, собрав всех противников папы в небольшой отряд, захватил и заточил папу Бонифация VIII в городе Ананьи, для того, чтобы помешать отлучению Филиппа IV от церкви. Вскоре папа был освобожден горожанами, но через три дня после этого (11 сентября 1303 г.) Бонифаций VIII умер в Риме от апоплексического удара. Новым папой был избран Бенедикт XI, который был вскоре отравлен.

На конклаве 1305 г., не без вмешательства Филиппа IV, папой был избран француз Бертран де Го, принявший имя Климент V. Климент, венчавшийся папской тиарой в Лионе, отказался переехать в Рим и перенес папскую столицу в Авиньон, положив тем самым начало Авиньонского пленения пап. Перенос папской столицы в Авиньон означал полное падение влияния сторонников «римского» папы. Авиньон находился во владениях французского короля, и он мог через своих сторонников диктовать политику, выгодную Франции. Но все большее количество стран становится недовольными авиньонского папы. Фактически, церковью управлял французский король.

В 1328 г. римский император выступает против авиньонского папы Иоанна XXII. Император объявил о выборах нового папы (фактически антипапы). В Риме на папский престол был возведен Николай V. Но, спустя два года, лишенный поддержки римского императора, антипапа Николай V сдался на милость авиньонского папы Иоанна XXII и был заключен в авиньонском монастыре. В 1370 г. усиливается антифранцузская оппозиция итальянских городов. В 1376 г. папа Григорий XI в окружении 15 кардиналов окончательно покинули Авиньон. Флоренция воспротивилась «профранцузскому» папе и организовала бунт с намерением недопустить Григория XI в Рим. Но папа все-таки сумел подавить мятеж, вернулся в Рим и наложил на Флоренцию интердикт. Так закончилось Авиньонское пленение пап.

В 1378 г., после смерти Григория XI, опасаясь того, что 16 кардиналов, 11 из которых были французы, выберут папу-француза, римляне постарались обеспечить избрание итальянца, оказав непосредственное давление на конклав, в Риме папой избрали Урбана VI. Но через три месяца французские кардиналы опираясь на своего короля Карла V объявили выборы в Риме недействительными и избрали папой француза – Климента VII. Резиденцией новоизбранного папы стал город Авиньон. Оба папы (авиньонский и римский) настаивали на своем законном избрании, предавая анафеме сторонников друг друга и наделяли своих сторонников одними и теми же постами в церковной иерархии. Началась Великая Схизм, расколовшая западнохристианский мир на два, а в 1409-1417 гг. даже на три лагеря. Великая Схизма продолжалась вплоть до 1417 г. 11 ноября 1417 г. Собор в Констанце избрал на папский престол Мартина V, чем положил конец Великой Схизме. Собор принял пять декретов и утвердил план реформирования церкви, средневековое устройство которой оказалось к тому времени совершенно непригодным. Декреты определили периодичность созыва вселенских соборов, процедуру утверждения пап, решения споров в случае повторения схизмы. Собор существенно ограничил права римского папы, урезал его доходы и провозгласил собор высшим органом власти, стоящим над папой. Но, в дальнейшем папство, опираясь на светскую власть, уклонялось от решений Констанцкого собора.

Таким образом, в XIV-XV вв. римско-католическая церковь была раздираема борьбой пап за власть. За этот период из-за постоянных раздоров начинается упадок папского могущества и итогом всему явилось законодательное подчинение папы собору.

З А К Л Ю Ч Е Н И Е

Человек раннего Средневековья был твердо утвержден, что после смерти он предстанет перед судией небесным и должен бужет дать отчет о своей земной жизни. Средневековое христианство нередко называют религией вины. Страх перед неясным будущим содействовал с верой в то, что праведной жизнью, богоудгодными поступками можно не только заслужить прощение, но и, скажем вызвать дождь или одержать верх в сражении.

С самого начала папство претендовало на особое положение в христианском мире. Однако, в V-VIII вв. власть папы едва ли простиралась дальше некоторых областей Италии. В 751 г. франкский мажордом Пипин Короткий из рода Каролингов заключил союз с папством и в 754-756 гг., разгромив лангобардов, основал светское государство пап в Средней Италии, ставшее основой независимости папства. Союз папы с Каролингами способствовал подчинению всех церквей Каролигской империи и папе.

Во второй половине IX в. сформировалась теократическая доктрина папства. С точки зрения ее теоретика – Григория VII, папе должна была принадлежать не только высшая духовная, но и высшая светская власть во всем мире. Короли и императоры лишь постольку управляют своими народами поскольку они являются слугами и вассалами папского престола, официально именовавшегося «рабом рабов Божьих». Во второй половине XII-XIII вв. папство встало во главе христианского мира, хотя ему и приходилось отражать удары германских императоров и других венценосцев Европы. Эти столетия называются эпохой папской теократии. Именно папы инициировали и организовывали крестовые походы на Восток. Но в XIV-XV вв. авторитет папства заметно упал за счет Авиньонского пленения пап Францией и Великой Схизмы, когда Св. Престол находился одновременно у двух (а иногда и у трех) пап.

Список используемой литературы.

Лозинский С.Г. История папства. – М.,1986. – с. 108.

Ковальский Я.В. Папы и папство. – М.,1991. – с. 124.

Гиббон Э. Закат и падение Римской империи. – М.,1997. – Том VI. – с. 517.

Григулевич И.Р. Инквизиция. – М.,1976. – с. 107.

Лат. с прекращением причин прекращается следствие.

Лозинский С.Г. История папства. – М.,1986. – с. 153.

К концу первого тысячелетия новой эры христианская цивилизация включала в себя большинство народов Европы. Даже азиатские завоеватели — венгры, в X веке наводившие ужас на европейцев, приняли христианство и основали в начале XI века в центре Европы свое государство.

Христианские народы имели различную историю, культуру, говорили на неодинаковых языках, жили в разных государствах. Постепенно единая христианская церковь разделилась на восточную с центром в Константинополе и на западную с центром в Риме.

Главой константинопольской церкви был патриарх . Его церковная власть распространялась на земли Византийской империи. Здесь в эпоху Средневековья существовала сильная императорская власть. Императоры вмешивались в дела церкви, и назначение патриарха происходило только с их согласия. Они были не только правителями государства, но и управляли церковью.

На Западе главой церкви стал Римский Папа . Правители европейских государств нуждались в поддержке пап, обладавших большим влиянием на верующих. Поэтому римские папы стали претендовать не только на духовную власть в церкви, но и на власть над всеми королями и императорами. Один из римских пап писал: «Святейший престол, опираясь на помощь Божию, должен мудрыми решениями вносить порядок во все части света и во все дела» . Материал с сайта

Папы обладали не только религиозной, но и светской властью, являясь правителями области вокруг города Рима — Папской области . Римские папы стремились подчинить себе и восточную церковь. Однако византийский император и патриарх воспротивились этому. Противоречия между двумя центрами христианства усугублялись и различиями в богослужении. Отношения между восточной и западной церквами ухудшились настолько, что в 1054 году патриарх и Римский Папа прокляли друг друга. С этого времени произошло окончательное разделение между католической (западной) и православной (восточной) церквами.

На этой странице материал по темам:

• Раскол европейской культуры в средние века кратко

• Презентация средневековый монастырь европы 6 класс

• Сообщение на тему раскол христианского мира

• Раскол европейской культуры в средние века

• Доклад христианские сюжеты отражённые в средние века

Вопросы по этому материалу:

• 1. Святая инквизиция

  1.1 Цели и средства

  1.2 Основные исторические этапы

  1.2.1 Преследования еретиков до XII века

  1.2.2 Доминиканский период

  1.2.3 Испанская инквизиция

  1.2.4 Другие страны

  2. Религиозный туризм

  2.1 Православное паломничество

  2.2 Правила совершения паломничества

  2.3 Святыни Вселенского православия

  2.4 Описание тура

  Заключение

  Список использованной литературы

  Приложение

  
  

  Введение

  Католицизм (от греч. katholikos – всеобщий, вселенский) – христианская (Римско–католическая) церковь, сформировавшаяся в последние века античности и в Средневековье преимущественно в Западной Европе и возглавляемая папами римскими. Термин «католическая церковь» употреблялся христианскими лидерами еще во II–III вв., отображая единство веры, обрядности, организационной структуры христианских общин (церквей), рассеянных по всей Римской империи. С течением времени (особенно после разделения церквей 1054 г.) название «католическая церковь» закрепилось за западной церковью, хотя и православная церковь считает себя вселенской.

  Объект курсовой работы – католическая церковь в Средние века в Европе.

  Предмет исследования – церковь в еретики в Европе в Средние века.

  Цель курсовой работы – выявить роль католической церкви в Средние века в Европе.

  Задачи исследования:

  1. Рассмотреть основные богословские направления, догматы в Римской церкви западной Европы;

  2. Рассмотреть цели и средства святой инквизиции, ее основные этапы.

  В отличие от православной (византийской) церкви, строго подчиненной императорской власти, католическая церковь в средние века нередко играла самостоятельную политическую роль, особенно в условиях феодальной раздробленности Западной Европы.

  Уже в Раннем Средневековье католическая церковь стала одним из крупнейших феодалов. По ряду подсчетов, ей принадлежало до трети всей обрабатываемой земли в Западной Европе. Так, бенедиктинский монастырь в Фульде (Германия) имел более 250 тыс. га земли, Сен–Жерменский монастырь (Франция) – более 100 тыс. зависимых людей.

  В период феодальных междоусобиц в Западной Европе католическая церковь пыталась ограничить их размах и приносимый ими ущерб обществу, принимая постановления о Мире Божьем и Божьем перемирии. Правда, существенного эффекта они не дали. В условиях политической раздробленности папство в XIII в. достигло зенита своего могущества, когда многие европейские монархи признавали свою вассальную зависимость от римских пап, а позиция и воля последних во многом определяли политическую ситуацию в Европе. Создание сильных централизованных государств (прежде всего Англии и Франции) привело к упадку политического могущества папства, что отчетливо показали так называемое авиньонское пленение пап и последующий «Великий раскол» в католической церкви (1378–1414). В XV веке в Англии и Франции фактически сложились свои национальные церкви, которые подчинялись не столько римским папам, сколько своим королям.

  Католическая церковь сыграла огромную роль в культурном развитии Европы, особенно в Раннем Средневековье. Почти все известные деятели культуры Раннего Средневековья (Григорий Турский, Исидор Севильский, Беда Достопочтенный и др.) – духовные лица. Среди архитектурных шедевров Средневековья господствовали здания соборов и монастырей. В живописи преобладали религиозные сюжеты. При монастырях и церквах действовали школы. Вместе с тем католическая церковь ревностно боролась с инакомыслием; жертвами этой борьбы пали многие ученые, мыслители, деятели культуры. Консервативная модель мира и человека в мире, насаждаемая католической церковью, в конце Средневековья вызвала оппозицию в виде гуманизма.

  
  

  1. Святая инквизиция

  Святая инквизиция – общее название ряда учреждений Римско-католической церкви для борьбы с ересью. От лат. inquīsītiō, в юридическом смысле – «розыски», «расследование». Термин был широко распространён в правовой сфере ещё до возникновения средневековых церковных учреждений с таким названием, и означал выяснение обстоятельств дела, расследованием, обычно путём допросов, часто с применением силы. Со временем под инквизицией стали понимать духовные суды над антихристианскими ересями.

  Ересь (греч. αἵρεσις – «выбор, направление, мнение») – сознательное отклонение от догматов веры, предлагающее иной подход к религиозному учению; выделение из состава церкви новой общины. Негативный смысл слово «ересь» впервые приобретает в новозаветных посланиях. Логика этого превращения такова, что, поскольку истину и жизнь человек может обрести только во Христе, любая альтернатива автоматически обрекает человека на погибель.

  Соответственно, апостол Пётр говорит о «пагубных ересях», а апостол Павел помещает «ереси» в один ряд с грехами волшебства и идолослужения. Следуя примеру апостолов, ранняя христианская церковь использовала термин «ересь» для обозначения учения, расходящегося с христианской ортодоксией, или группы людей, отколовшихся от Церкви вследствие приверженности такому учению.

  
  

  Равно вменялось подчиниться всякому денежному наказанию, которое было бы по закону наложено на умершего. Глава 4. Деятельность инквизиции в разных странах Европы Несмотря на кажущуюся вездесущесть инквизиционных трибуналов в Средневековой Европе, ее действие имело неодинаковую силу в различных европейских странах. Прежде всего нужно отметить, что наиболее бурная деятельность инквизиции...

  После убийства Маврикия был возведен на престол. Мне кажется, что таким образом, Григорий I стремился не только к тому чтобы стать светским правителем, но и к тому, чтобы упрочить авторитет католической церкви в Европе. Борьба между папой и константинопольским патриархом выявила единственного главу церкви – римского папу. Теперь, когда авторитет церкви на высоте, Риму необходимо установить связь...

  Любовь «силь­нее смерти», которая преодолевает все препятствия, даже традиционные представления о грехе. Светское начало в целом, конечно, не разрушало в ту эпоху христианского мировосприятия; но в системе ценностей западноевропейского средневековья земные идеалы неуклонно завоевывали свое место. - Владычица, дадите ли ответ? Вот мой вопрос... Все смерть поглотит пастью. Умрем: я - скоро, ...

  Средневековья) имеют значение для данной работы, т.к. рассеянные остатки секты просуществовали до конца XIV в.. Христианская секта альбигойцев получила широкое распространение в 12-13 вв. в Западной Европе. Она являет собой аскетическое религиозное движение. Приверженцы секты именовались альбигойцами (по городу Альби, центру движения), а также катарами (греч. katharos, "чистый") от названия...